■ De game Black Myth: Wukong schijnt nogal populair te zijn, ook al laat de schrijver van een artikel over dit spel niet weten waar het populair is.
In ieder geval is het gebaseerd op het 16e-eeuwse verhaal over Xuanzang's "Reis naar het Westen". En meer bepaald vertelt dit het verhaal over de aap die, in dit verhaal, en niet in 't echt, de monnik-reiziger vergezelde.
De meeste episodes en/of beelden spelen in de Shanxi-provincie rond een aantal boeddhistische tempels, en een enkele boeddho-daoïstische. Daar zou men naar toe kunnen gaan om een en ander in 't echt te bekijken, maar vliegen is volgens velen op dit moment een no-no. Dan de fotos maar bekijken. Het gaat om de Xiaoxitian-tempel (uitspraak-voorbeelden moet u zelf even opzoeken), om de Yuhuang-tempel uit de Yuan Dynasty, met 28 "personified lunar mansions" zoals het daoïsme dat ziet, om de Yungang-grotten, om de Hangende tempel, om de Chongfu-tempel, en om de Tiefo-tempel.
En dan zijn de makers ook nog naar de Hubei-provincie getrokken waar plaatjes zijn geschoten van de daoïstische Purple Cloud Temple en van het Shennong Altaar, een keizerlijk, koninklijk, burgerlijk voorouder-altaar.

■ In een bericht van 11 oktober werd er melding van gemaakt dat de woordvoerder namens de China Buddhist Association, sprekend tijdens een bijeenkomst in de Jade Buddha Temple⁽¹⁾ in Shanghai, de term "Humanistic Buddhism" min of meer officialiseerde, en er van meende dat dit synoniem is met "Sinicized Buddhism".
De term Humanistic Buddhism werd geïntroduceerd door de stichter-abt van de Foguang-shan denominatie, en dit nadat hij vanuit China, ten tijde van de burgeroorlog tussen Maoisten en het Nationalistische leger, op Taiwan was aangekomen en daar zijn filosofie over wat boeddhisme zou moeten zijn verder uitwerkte. Die trend ontstond al op het vasteland toen meester Hsing Yun, en nog een aantal anderen, schreven en werkten aan een praktijk en theorie die nauwer zou aansluiten bij de maatschappelijke situatie van die tijd.
Vele jaren na de vlucht van meester Hsing Yun (ze gebruiken bewust de oude Wade-Giles spelling) werd het zijn stroming vergund om ook op het vasteland een, en later meer, vestigingen te stichten waar het "Humanistic Buddhism" wordt beleden.
Een van de consequenties van die opvatting is, is dat het Foguangshan afziet van het aanbieden of uitvoeren van overlijdensriten, iets wat de niet erg in het boeddhisme ingevoerde bevolking wel vraagt, en zelfs eist, maar iets dat binnen de opvatting van "het boeddhisme is voor de levenden, niet voor de doden" geen plaats heeft.
Die opvatting betekent beslist geen politieke stellingname; daar heeft het niets mee te maken. Mocht "Sinicized Buddhism" verstaan moeten worden als een een-op-een overnemen van overheidsbeleid, dan is dit een misvatting, of, in andere woorden, wishful thinking.

Bij nadere overdenking zou het ook zomaar kunnen zijn dat de Jade Buddha Tempel een concurrerende positie heeft ingenomen ten opzichte van de Foguangshan-vestiging: wij ook, hoor, denk er om! Komt meer voor dat u denkt, zelfs in NL wanneer "talking heads" iets tegenkomen waar ze, jaloers of in het kruis getast, een "wij hebben ook zoiets" tegenover stellen.

(1) De in deze website zogenoemde "Gods of the Twenty Heavens", en "Shen Cai and his 53 teachers" zijn importproducten uit het daoïserende/volksgoden-vererende deel van China. Zoals de traditionele chinese mens graag een plankje in de keuken reserveert voor de god van de keuken, en z/hij stiekem een beeldje onder het boeddha-altaar frommelt van de god van de aarde (c.q. landbouwgrond), zo worden ook de twee op de website genoemde fenomenen althans in de JB-tempel in ere gehouden.
Mocht de Jade Buddha Temple inderdaad overgeschakeld zijn naar Humanistic Buddhism in de opvatting van meester Hsing Yun (spreek ongev.: sing juun), dan zullen ze er toch niet aan ontkomen om dergelijke godenverering af te schaffen, want dat hoort er nu eenmaal niet bij.